C’è un paradosso sottile che attraversa il nostro tempo, una sorta di tic nervoso collettivo: la nostra straordinaria, quasi prodigiosa capacità di rendere complesso ciò che è, per sua natura, semplice. Guardiamo le nostre giornate: sono un intrico di obblighi, scadenze, doveri sociali e pesi che noi stessi abbiamo scelto di caricarci sulle spalle, dimenticando, nel tragitto, di chiederci cosa vogliamo davvero fare.
Siamo diventati architetti di labirinti in cui finiamo per perderci.
La saggezza antica, quella che spesso ignoriamo, ci suggerisce un principio fondamentale: nei riti ortodossi, il sacerdote, prima di benedire i fedeli, benedice se stesso. Non è egoismo, è una legge della fisica emotiva. Solo chi è intero, chi ha trovato un proprio equilibrio, può riversare qualcosa di sano sugli altri. Eppure, noi facciamo l’opposto. Ci svuotiamo, ci logoriamo, ci trasformiamo in carnefici della nostra serenità, convinti che sacrificarsi sull’altare della complicazione sia l’unico modo per sentirsi vivi o necessari.
Sappiamo perfettamente che lavorare fino allo stremo non è un atto eroico, ma una forma di auto-distruzione. Eppure, continuiamo a farlo. Forse, in quel carico di mansioni, cerchiamo una protezione: se sono troppo occupato per vivere, non devo rischiare di vivere davvero. Non devo rischiare di confrontarmi con il vuoto, con i desideri, con la paura di non essere abbastanza.
Lo stesso accade negli affetti. Sappiamo che l’amore è un atto di coraggio e di cura, ma alle prime increspature, molliamo la presa. Preferiamo fuggire davanti alla complessità di un legame reale piuttosto che imparare a nuotare tra le onde. E le amicizie? Quelle relazioni che dovrebbero essere il porto sicuro, la semplicità che ci salva, vengono spesso soffocate da inutili puntigli, giudizi taglienti e quel desiderio inconscio di “mettere i puntini sulle i” che distrugge più di un vero tradimento.
Perché lo facciamo? Forse questa logica di sabotaggio complessiva è una maschera. Dichiararci deboli, appesantiti, pieni di problemi, è un modo per dire al mondo: “Non attaccatemi, sono già fragile”. Un paradosso doloroso: a parole gridiamo la nostra forza, la nostra invulnerabilità, ma nella realtà siamo come cristalli finissimi. Basta una critica, un contrattempo, una piccola incomprensione, e ci incriniamo.
Se guardiamo al passato, intravediamo una concretezza che oggi ci sfugge. Le generazioni che ci hanno preceduto avevano meno strumenti, meno comfort, meno “mezzi” per gestire la realtà, eppure sembravano possedere una solidità d’animo che a noi manca. Avevano tempo per pensare, per stare con se stessi, per dare peso alle parole e alle azioni.
Oggi, siamo formalmente “migliori”: abbiamo infinite connessioni, tecnologia, informazioni, opzioni. Ma non sappiamo usare nulla di tutto questo per stare meglio. Abbiamo costruito un mondo perfetto, ma solo in superficie. E i social media sono l’altare dove sacrifichiamo la nostra verità: ci piace mostrare al mondo vite patinate, ordinate, felici, mentre nel privato facciamo di tutto per complicarci l’esistenza.
Ma in fondo, che cos’è la felicità? Forse, più che un traguardo, è una questione di equilibrio. Sul frontone del tempio di Apollo a Delfi era scolpito un monito immortale: “Nulla in eccesso”. Un concetto che abbiamo smarrito nel rumore assordante della modernità. Oggi siamo saturi di tutto: oggetti, stimoli, opinioni, obblighi, connessioni. Siamo pieni fino all’orlo, eppure questo eccesso non ci nutre. È un’abbondanza che lascia un vuoto incolmabile, perché non è l’abbondanza di ciò che desideriamo davvero, ma solo di ciò che ci è stato imposto o che abbiamo accumulato per inerzia. La vera felicità, forse, risiede proprio in quella sottrazione saggia che ci permette di trovare il centro, il punto esatto in cui i nostri desideri incontrano la realtà, senza l’urgenza di dover sempre dimostrare, possedere o apparire.
Sappiamo dove sta la via d’uscita. Sappiamo che basterebbe togliere, invece di aggiungere. Basterebbe dire un “no” in più e un “sì” più sincero. Eppure, la nostra mano sembra attratta dalla porta accanto, quella sbagliata, quella che conduce a un altro vicolo cieco, a un altro carico, a un altro conflitto.
Forse il primo passo per smettere di essere i carnefici di noi stessi è ammettere questa fragilità. Accettare di non essere fatti di acciaio, ma di vetro. Perché il vetro, se smettiamo di sbatterlo contro i muri delle aspettative altrui o delle nostre paranoie, può lasciar passare la luce. E forse, finalmente, riusciremo a vedere che la bellezza della vita non sta nel superare mille ostacoli inutili, ma nel semplificare, levare, pulire, fino a ritrovare il nucleo di ciò che eravamo prima di cominciare a complicare tutto.
Sia chiaro.. con questo articolo …non voglio peccare di Ubris, né tanto meno ergermi a Guru e risolutore dei problemi del mondo. Non possiedo la verità, né ho la presunzione di insegnare a vivere. Sono, al contrario, parte integrante di questo caos, un uomo che ogni tanto si perde nelle stesse complicazioni, negli stessi eccessi e nelle stesse porte sbagliate che ho provato a descrivere. Questo non è un monito rivolto agli altri, ma un richiamo per me stesso; un grido, talvolta soffocato dal rumore quotidiano, che voglio lanciare verso il mio io più autentico. È un invito, necessario e urgente, a fermarsi, a togliere il superfluo e a tornare, finalmente, a vivere davvero.
Un amico vero recentemente mi ha detto: forse ho troppo vissuto “come dovevo” trascurando il “come volevo”… ora basta!
